白玛桑巴瓦(Padma Sambhava), 2005年4月23日

祈祷的所有的意义是在于提高你的意识

我是白玛桑巴瓦。你知道我吗？

我已通过这个信使告诉你们有关我转世投胎到地球上的任务。一千多年前我来到地球上。我由心灵而生。我由莲花心灵而生。我作为一个佛的功德水平足使我通过这种方式来到人间。

哦, 你可能不相信我。许多奇迹在地球上发生, 但如果你不相信这些奇迹,他们对于你来说也是不存在的。你只相信在你的电视和电脑屏幕上上演的。

你相信虚幻的事物是真实的，但是你却没有能力感知真实的事物。

当你的意识开始发生逆转，你就会成为一个佛：你将在停留在幻象的同时感知神圣现实，你也会明白你的世界中所有的虚幻特质。

我来到地球是为了确认所谓的佛教信仰基础，并赋予其新的活力，巩固它。这是我的使命。

我很高兴有这个机会在那些不属于佛教徒的人的身上运用它。

在现实中你们每个人很容易就可以成为一名佛教徒。你就简单的下定决心不对地球上任何生物造成损害，并担负起帮助众生的责任。如果你已准备好履行这两项承诺，你可以把自己看做为一个佛教徒。

我在庆祝月圆节的前夕来到你身边，金牛座成为满月。我是来证实你的心中已为佛教奠定基础，就如同我一千多年前带着同样的任务来到人间一样。世界没有任何改变。世界仍在幻像之中，它也不急用摆脱幻象。

你应带着强烈的愿望祈祷。如果你没有任何适当的祈祷愿望，你就在徒劳地浪费你的时间。如果在你祈祷或静坐时，你想的是你对人类做的事情是如何的伟大，那么你的祈祷就变得毫无意义。

在你祈祷时，你要完全离开你的人类意识。如果你的意识还未达到能与上帝通话的水平，你怎样能与上帝对话？

当你们之间进行谈论时，你们注意的是与你对话的人使他能够听到你。为什么你不注意与上帝对话的机会使他能听到你的心声呢？

上帝用心的语言与你对话，他从你的内心向你说话。这就是为什么在你祈祷时你不应把注意力放到别处。你必须完全集中在你的心和你内心的感觉。

你甚至在此时不应发出一点祈祷的声音。你只需简单地联合你与上帝的意识。你将你的意识水平提高到你的更高层次自我的水平。这时——你就在上帝中。

进行祈祷旨在提高你的意识水平。如果你默默的动你的嘴唇祷告，但你的心已经漂移到关心其他人的事务，你必须马上停止你的祈祷。这毫无意义。祈祷是与上帝沟通的方式，不是用于锻炼舌头的练习。在佛教中上帝的概念有所区别。但是如果你对上帝的概念与最高法律﹑无上权威及最高理性原则的概念相吻合，你一定会成为一个真正的佛教徒。

奇怪的是人们喜欢自己判断上帝是什么，他代表谁。如果你对上帝的概念与其他人的相左，你就会感觉到这个人的敌意。每个人在他的意识中都有一个上帝。你也必须承认其他人在他们的心中对上帝的概念有所不同。但这并不意味他们的想法是正确的，其他人的想法不太正确。

当你将意识水平提高到最高水平时，你就更加接近上帝。你意识的水平越高，你就越能意识到你是不可能懂得上帝的。甚至当你成为其他人眼中的神时，你仍无法知晓上帝。

只有永恒的追求，你才能了解灵，超越你的永恒。当你在你的意识中到达涅槃的状态时，你意识到你已达到所有的追求，你不必要知晓其他任何事情，因为你已进入到神灵的状态。

然而宇宙期限将近，你得离开这种状态重新开始了解上帝。这个过程既没有开始也没有结束。

但是你现在处在知晓上帝的最低阶段，你的首要任务是了解如何区分虚幻和真实的世界。

首先是在你的意识中如何区分幻象。

如果你仔细审视你的想法与感受，你会看到你的想法与感受是不真实的。你的大脑接触的所有事物是幻象。因此把你从幻象中解放出来的第一阶段是理解你的所有想法与感受代表的是幻象。

一旦你意识到这一点，你已为下一阶段准备好——了解什么是真正的自己。

在这个世界上有许多种冥想的方法。他们的目的都是为了让你与你的真实的一部分接触。而第一步你要做的是抚慰你的心。

我会给你我的咒语，这个咒语充满我的能量及功德的推动力。因此现在当你决定大声念出这个咒语时，你将从中得到最大的效果。这个咒语将帮助你放弃你的大脑中多余的活动力，也会帮你有能力去除你的不完善。

所以，你谦卑的喃喃自语：

嗡嘛呢呗咪吽*

尽可能的重复此咒语。这个咒语会帮你尽快放弃你的自我，如同你承认它一样。

有些人认为，直到他们生命的结束他们都无法放弃他们的自我。有些人认为，他们需要经历几世来摆脱自我。但只有你再次在你的意识中承认的事务才能代替之前承认的。因此如果你的意识承认你只要每天默念咒语1000遍，并持续一年不间断就能摆脱你的自我，那么它就会发生。

但是在我念出咒语前，不要忘记我在这个口谕中给你的建议。不要忘记你在与上帝对话：在你的心中感受他，他才可能听到你的呼唤。

我是白玛桑巴瓦，在月园节的前夕我与你同在。

* 这条咒语被翻译为“ 向莲花上的珍宝致敬！”（译者注）

在这里你能找到更多有关这条伟大的咒语。这一信息是由提升大师的弟子Helena Petrovna Blavatsky提供。（网站管理员注）